Lupercalia

Los antiguos romanos celebraban el festival de Lupercalia (en honor al Dios Luperco) el 15 de febrero para asegurar protección contra los lobos. Durante esta celebración, hombres jóvenes golpeaban a la gente con listones hechos de piel de animales. Pero ¡las mujeres eran las que recibían los golpes!, ya que pensaban que los latigazos las hacían más fértiles.

Sucedió entonces que después que los romanos conquistaron Bretaña, los británicos "tomaron prestado" muchos festivales romanos... Desde ahí que muchos escritores enlazan el festival de Lupercalia con San Valentín, porque era la misma fecha, y por la conexión con la fertilidad.

La leyenda dice que, en el año 270 d.c, el emperador romano Claudio II publicó un edicto que prohibía el matrimonio a los hombres jóvenes.
En su opinión, los solteros sin familia eran mejores soldados, debido a que tenían menos "ataduras" y Roma necesitaba más soldados para su Ejército.
Valentín, que era sacerdote en esos tiempos, consideró que el decreto era injusto, por lo que comenzó a celebrar en secreto los matrimonios de los jóvenes enamorados.
Pero el emperador se enteró y lo llamó a palacio, ocasión que fue aprovechada por el sacerdote para hablarle del cristianismo. Pero Claudio II lo encarceló, ordenó que lo martirizaran y ejecutaran el 14 de febrero del año 270 d.c.
Fue muerto cerca de la puerta que más tarde se convirtió en la Puerta de Valentino. La leyenda dice que, en ese lugar, Julia, la hija ciega del carcelero plantó un almendro. De ahí se popularizo que San Valentín sea el patrón de los enamorados.
Aunque en algunos santorales católicos aparece el 14 de Febrero como el Día de San Valentín, en ninguno se valida oficialmente la leyenda. San Valentín comparte la fecha de celebración con San Cirilo y San Metodio, pero con los años los ha superado largamente en popularidad.


                                  

Origen de la Arepa

Algunos estudiosos del idioma indican que la palabra arepa proviene del vocablo indígena arepa, que los Cumanagotos –tribu de los Caribes– utilizaron para nombrar el maíz, ingrediente básico en la preparación de este alimento. De acuerdo a otra versión, el vocablo arepa pudiera provenir de aripo, especie de plancha levemente curva, fabricada en barro, que utilizaban los indígenas para la cocción de la masa de harina de maíz.

La arepa nace con la historia del maíz, que se conoce desde Meso América hace aproximadamente dos mil años. El grano, sinónimo de vida en la mitología americana, pasó de ser sacralizado por los indígenas, a ser aborrecido por los colonizadores españoles, quienes lo asociaban a las características bárbaras atribuidas a los nativos.

La arepa es un plato emblemático de la culinaria venezolana y muy sencillo de preparar.

Cada zona del país le concede personalidad a su arepa. Por ejemplo, en Oriente son gorditas mientras en los Andes presumen de coqueta delgadez, apenas dejando sitio entre sus capas para los variados rellenos: queso, jamón, huevos revueltos, carnes y pescados.

El respetado Arturo Uslar Pietri le concedió a las tropas del Tirano Aguirre, el haber llamado “comedores de arepas” a los primeros mestizos del territorio venezolano.

Así las cosas, lo cierto del asunto es su larga historia: más de cinco milenios de existencia.

La arepa se puede comer a cualquier hora y, de hecho, después de las largas noches de fiestas, es común ver a quienes despiden la juerga en la madrugada, reponer energías en las “areperas”, dígase, establecimientos dedicados a la venta del popular alimento.


                                       

Paradura Departamento de Evaluación y Medición

constelaciones

Religión y Constelaciones

La estrella del Este es Sirio, la estrella más luminosa del cielo nocturno, que, el 24 de diciembre se alinea con las tres estrellas más brillantes del cinturón de Orión.

Estas tres estrellas son llamadas hoy como se llamaron en la antigüedad: Los tres reyes.
Los tres reyes más la estrella más luminosa, Sirio, todas apuntan al lugar en que el sol sale el 25 de diciembre. Esto es porque los tres reyes “siguen” la estrella del este, con el objetivo de encontrar el lugar del Sol naciente… el nacimiento del sol.

La virgen María es la constelación de Virgo, también conocida como Virgo la virgen. El antiguo símbolo de Virgo es la “M” modificada; ésta es la razón por la que María junto con las otras madres vírgenes como Myrra la madre de Adonis o Maya la madre de Buda empiezan con “m”.

Virgo también es llamado como la casa del pan y la representación de virgo es una virgen con un haz de trigo. Esta casa del pan y el símbolo del trigo representan a agosto y septiembre, el tiempo de recolección.
Belén además se traduce literalmente como “casa del pan”. Belén por lo tanto es una referencia a la constelación virgo, un lugar en el cielo, no en la tierra.

Hay otro fenómeno que ocurre el 25 de diciembre, el solsticio invernal. Del solsticio veraniego al invernal los días se vuelven más cortos y fríos. Desde la perspectiva del hemisferio norte el sol parece moverse hacia el sur volviéndose cada vez más pequeño acortándose los días y llegando el fin de las cosechas. Con su llegada, el solsticio invernal simbolizó el proceso de la muerte, fue la muerte del sol. Antes del 22 de diciembre, la muerte del sol fue observada completamente y puesto a que el sol se mueve continuamente hacia el sur por 6 meses, también es el día que se encuentra en el punto más bajo en el cielo.

Aquí ocurre una cosa extraña: el sol deja de moverse hacia el sur, al menos por lo que se puede percibir, por 3 días. Durante estos 3 días de pausa, el Sol reside en las vecindades de la constelación conocida como Cruz del Sur. Después de ese tiempo, el 25 de diciembre, el Sol se mueve 1 grado al Norte, llevando consigo días más largos, el calor y la primavera; por tanto se dijo:

El sol ha muerto sobre la cruz, ha muerto por 3 días, y ha resucitado o ha vuelto a nacer.

Esta es la razón por la que Jesús y otros numerosos dioses del sol comparten la crucifixión, la muerte por 3 días y el concepto de resurrección.
Es el periodo de transición después de que el sol cambia de dirección hacia el hemisferio norte del planeta, llevando la primavera y la salvación.
En todo caso no celebraron la resurrección del sol sino hasta el equinoccio de primavera o pascua. Esto es debido al hecho que en el equinoccio de primavera, oficialmente el sol derrota las fuerzas de las tinieblas, y el día se vuelve más largo en duración.

Origen de la Paradura

En los estados andinos de Venezuela(Táchira, Mérida y Trujillo), entre el 24 de diciembre y el 2 de febrero se realiza la Paradura del Niño, hermosa fiesta que se celebra en las casas donde la devoción de sus habitantes se expresa en complejos y elaborados pesebres y que consiste en pasear al Niño Jesús en un pañuelo de seda, con cantos y procesiones. Cuando termina el paseo, el Niño es regresado y vuelto a colocar en el Pesebre, pero de pie.

En principio es una fiesta hogareña de origen colonial de confraternización entre vecinos. Previo a la celebración son elegidos los padrinos, quienes además de su rol en el ritual están comprometidos a surtir con velas, chucherías, bizcochuelos, botellas de vino la celebración.

El día de la celebración, músicos, cantantes, rezanderos y padrinos entonan coplas pidiendo al Niño Dios que bendiga las casas y los campos. La ceremonia se inicia con el reparto y encendido de velas comunes y corrientes entre los presentes; a los padrinos les corresponden las más grandes y adornadas. Todos rodean el pesebre y frente a él se paran los padrinos con un pañuelo o una cesta en sus manos, mientras los cantores cantan aguinaldos.

La Paradura es una ceremonia en la que predomina un ritual religioso, sustentado, como tal, en una liturgia popular con rezos, cantos y, al igual que en La Búsqueda, con un alto sentido colectivo. Se lleva a cabo en casi todas las poblaciones de los estados Mérida, Trujillo y Táchira. De manera menos masificada, en otros lugares del país donde la inmigración de andinos es significativa. En principio es una fiesta hogareña de origen colonia¡ de confraternización entre vecinos. Previo a la celebración son elegidos los padrinos, «que deben ser hermanos o casados entre sí», aunque esto no se cumple al pie de la letra, quienes además de su rol en el ritual están comprometidos a surtir con velas, chucherías, bizcochuelos, botellas de vino la celebración.

Todo se inicia con el Robo del Niño por algún vecino, en el mes de enero. Los dueños de la casa donde se realizó el robo están obligados a montar la fiesta, en la que según algunos no se puede bailar por respeto al hijo de María. Sin embargo, en algunos centros urbanos, el baile es lo principal y suele durar varias horas. La ceremonia se inicia con el reparto y encendido de velas comunes y corrientes entre los presentes; a los padrinos les corresponden las más grandes y adornadas. Todos rodean el pesebre y frente a él se paran los padrinos con un pañuelo o una cesta en sus manos, mientras los cantores
La procesión
Pasado un momento, uno de los padrinos toma la imagen del Niño, la coloca en el lienzo o cesta y sujetando cada quien comienza la procesión o paseo por la sala, pasillos de las casas o las calles cercanas, entre cohetes y triquitraquis, mientras se canta:
Se regresa entonces al pesebre, los padrinos besan la imagen y luego la dan a besar al resto de la concurrencia y los cantadores entonan:
Uno de los padrinos, entonces, toma la imagen y la coloca de pie en el pesebre, entre la Virgen y San José. En algunos sitios los padrinos entregan al Niño a la dueña de la casa que es quien hace La Paradura. Al terminar la ceremonia se agasaja a la concurrencia con bizcochuelos y vino, para dar inicio a la adoración, las peticiones, el rosario, las letanías y el bendito. Cuando se comienzan las coplas laudatorias, al niño se le coloca una moneda en un platillo y se recitan versos
Luego de estos cánticos comienzan las peticiones, donde se alaban las virtudes del Niño y le piden salud, bienestar y seguridad para el nuevo año y se termina con un rosario cantado y los misterios gozosos. A pesar de que esta fiesta es propia de la región andina, se celebra también en Biscucuy (Portuguesa); Barinitas (Barinas); Punto Fijo (Falcón); por la influencia de familias andinas en estas regiones.